Jean le baptiseur, fresque de la chapelle Saint Jean-Baptiste  à Clans dans les Alpes maritimes, qui a été magnifiquement décorée par Patrick Moya.

Les feux de la Saint-Jean vont s'allumer ce soir pour célébrer, d'une façon toute païenne, le soltice d'été. Parmi les très nombreux saint Jean, il s'agit de Jean-le-Baptise que la tradition chrétienne a placé à ce moment crucial de l'année liturgique.

Mais pourquoi Jean le baptiseur ? Les premiers chrétiens considérèrent que ce Jean là avait annoncé la mission de Jésus, lequel  fut semble-t-il, dans un premier temps, son disciple.  Jésus lui-même se mit à baptiser également dans le Jourdain avant d'être prêcheur itinérant des chemins de Galilée et le thaumaturge que nous connaissons. Tous deux avaient fréquenté la mouvance essénienne ou du moins avaient été en contact avec elle.

Cette tradition chrétienne (qui n'engage qu'elle car, si des disciples de Jean-le-baptiste suivirent le nouveau venu, d'autres ne le firent pas), se réfère à deux très beaux textes messianiques du Premier testament :

Le prophète Malachie :  ”Me voici [c'est Dieu qui parle], j'envoie mon messager, il déblayera la route en face de moi. Soudain, il viendra dans son palais [car le messie restaurera la royauté d'Israël] , l'Adôn [le maître d'un domaine, le seigneur au sens féodal du terme] que vous demandez, le messager du pacte [l' “alliance” contractuelle avec Dieu] que vous désirez. Voici, il vient ! Dit IHVH [le tétragramme qui désigne Dieu dont le nom personnel ne doit pas être prononcé par respect] Sebaot [des Armées]”, texte daté des environs de 460 ans avant J.-C. , Ml  3,1, traduction A. Chouraqui.

Ce messager préparant la venue de IHVH pour le Jugement a été identifié dans la tradition juive au prophète Elie. La tradition chrétienne l'attribue à Jean-le-Baptiste mais au prix d'une manipulation du texte original, passant du je au tu : “Voici, j'envoie mon messager devant tes faces [pluriel littéraire] : il aplanira ta route“.

Et le texte attribué au “second” Isaïe (annonçant le réconfort de Dieu après l'exil babylonien, exil qui eut lieu en 538 av. J.-C.) : “Voix du crieur : Au désert, frayez la route de IHVH ; redressez dans la steppe un sentier pour notre Elohîm ! [El = Dieu, Elohîm est une forme pluriel de majesté]. Tout val sera relevé, toute montagne et colline seront rabaissées ; la sinuosité sera plane, les crêtes, une trouée ! La gloire de IHVH se découvre ; toute chair ensemble, ils voient ; oui, la bouche de IHVH parle“, Is. 40, 1-5, traduction A. Chouraqui. Là aussi, c'est la route pour Dieu et non pas celle de son messie (= celui qui est oint par Dieu, son oint ; en grec = christ).

Dès lors, Jean-Baptiste considéré comme précurseur de Jésus-Christ, précède le Messie dans le calendrier : à partir du soltice d'été (ce 21 juin) les jours déclinent jusqu'au soltice d'hiver. Jésus qui est devenu (au cours des premiers siècles) un Christ cosmique régnant sur l'Univers, qui est la Lumière de ce Monde, fera renaître le soleil, le requinquant pour un nouveau cycle. En cela, le christianisme naissant se fait (très) proche des religions à mystère qui s'appuyaient sur la régénérescence annuelle de la Nature et célébraient les renaissances périodiques.

Discours de Benoît XVI à l'ouverture de la Ve conférence générale de la Conférence des évêques d’Amérique latine et des Caraïbes (CELAM), à Aparecida, le dimanche 13 mai 2007. Source : Vatican (traduction La Croix).

 couple de dignitaires inca. Les Inca vénéraient le soleil et étaient d'excellents astronomes.

" La foi en Dieu a animé la vie et la culture de ces peuples [d’Amérique latine] pendant plus de cinq siècles. De la rencontre de cette foi avec les ethnies autochtones est née la riche culture chrétienne de ce Continent, qui s’est exprimée dans l’art, la musique, la littérature, et, en particulier, dans les traditions religieuses et dans les mœurs de ses peuples, unis par une même histoire et un même credo, pour donner naissance à une grande harmonie dans la diversité des cultures et des langues. […] 

Mais qu’a signifié l'acceptation de la foi chrétienne par les peuples d'Amérique latine et des Caraïbes ? Pour eux, cela a signifié connaître et accepter le Christ, ce Dieu inconnu que leurs ancêtres, sans le réaliser, recherchaient dans leurs riches traditions religieuses. Le Christ était le Sauveur qu'ils désiraient silencieusement. Cela a signifié aussi recevoir, avec les eaux du baptême, la vie divine qui a fait d’eux des enfants de Dieu par adoption ; recevoir, en outre, l’Esprit Saint qui est venu féconder leurs cultures, en les purifiant et en développant les nombreux germes et semences que le Verbe incarné avait déposés en elles, en les orientant ainsi vers les chemins de l’Evangile.

En effet, l’annonce de Jésus et de son Évangile n’a supposé, à aucun moment, une aliénation des cultures précolombiennes, et n'a pas non plus été l'imposition d'une culture étrangère. Les cultures authentiques ne sont pas fermées sur elles, ni pétrifiées en un point déterminé de l’histoire, mais elles sont ouvertes, bien plus : elles cherchent la rencontre avec les autres cultures, car elles souhaitent atteindre l'universalité dans la rencontre et le dialogue avec les autres formes de vie et avec les éléments qui peuvent les conduire à une nouvelle synthèse qui respecte toujours la diversité des expressions et des réalisations culturelles concrètes. En dernier lieu, seule la vérité unifie et trouve sa preuve dans l’amour. Pour cette raison, le Christ, étant réellement le Logos incarné, " l’amour jusqu’au bout ", n’est étranger à aucune culture ni à aucune personne ; au contraire, la réponse à laquelle aspire le cœur des cultures est celle qui leur donne leur identité ultime, celle qui unit leur humanité et, en même temps, respecte la richesse de leur diversité, les faisant grandir vers une vraie humanisation, dans le progrès authentique. Le Verbe de Dieu, s’étant incarné en Jésus Christ, s’incarne aussi dans l’histoire et la culture. 

L’utopie de redonner vie aux religions précolombiennes, les séparant du Christ et de l’Église universelle, ne serait pas un progrès mais une régression. En réalité, ce serait une involution vers un moment historique ancré dans le passé. La sagesse des peuples autochtones les a heureusement aidés à faire une synthèse de leurs cultures avec la foi chrétienne offerte par les missionnaires. De cette rencontre est née la riche et profonde religiosité populaire, l'âme des peuples latino-américains […].

On perçoit, il est vrai, un certain affaiblissement de la vie chrétienne dans la société et dans la participation à la vie de l’Eglise catholique, dû à la sécularisation, à l’hédonisme, à l’indifférence et au prosélytisme de nombreuses sectes, de religions animistes et de nouvelles expressions pseudo-religieuses".

Lire l'article suivant pour connaître la réaction tout à fait prévisible des intéressés ...