Répondant à la sollicitation de ses condisciples, Didier Travier s’est présenté lors de l’élection du conseil presbytéral de l’Eglise réformée du Mans, le 8 mars dernier. Il l’a fait en ces termes　:

* prédicateur laïc de sa paroisse, Didier est l’auteur de l’article à la Une de notre bulletin de la Correspondance unitarienne n° 92, juin 2009, que nous avons mis en ligne sur ce même site.

Je suis marié, père de deux enfants. Je travaille à la bibliothèque municipale du Mans comme conservateur du fonds ancien, après avoir enseigné la philosophie pendant une dizaine d’années.

Originaire des Cévennes, je suis né dans le protestantisme. Mais peu importe l’héritage, seul compte ce qu’on en fait. Et si je cherche à me situer par rapport à cet héritage, trois mots me viennent à l’esprit.

Le premier c’est la Bible. Un homme qui m’a apporté beaucoup, Daniel Besson, qui était pasteur à l’Église réformée d’Alès, m’a dit un jour au soir de son existence　: " l’exégèse a été la grande passion de ma vie ". Je n’en dirais peut-être pas autant mais j’aime infiniment la Bible. Cependant il y a mille manières de lire la Bible, il y en a des sublimes et il y en a des détestables. Et les deux autres mots que j’ai retenus précisent un peu le sens de ma lecture de la Bible.

Mon second mot c’est celui de liberté. Quand on vient du pays camisard, on pense d’abord à la liberté de conscience, aux libertés publiques. Je crois que nous avons besoin d’être fidèles à cet esprit de résistance par rapport aux questions de notre temps et notamment au sort honteux qui est réservé aux étrangers. La liberté c’est aussi le refus de tout magistère. Certes le libre examen voulu par les réformateurs est encadré par l’autorité de la Bible. Mais je crois qu’il existe une filiation entre ce libre examen sous l’autorité de la Bible et le libre examen tout court, celui de la philosophie des Lumières. Et j’ai éprouvé dans mon itinéraire individuel cette filiation qui n’est évidemment pas sans tension, mais quelle filiation est sans tension　?

En un mot, mon parcours spirituel m’a conduit de l’exigence d’une profession individuelle de la foi telle qu’elle était fortement affirmée dans le milieu évangélique de mon enfance à l’adhésion à la devise philosophique　: " penser par soi-même ". Et je veux dire ici mon attachement à cette liberté de penser contre tout dogmatisme. Je ne crois pas que l’autorité de la Bible puisse signifier une quelconque violence faite contre le cœur ou la raison.

L’autorité de la Bible tient bien plutôt au trésor qu’elle renferme ; ce trésor c’est l’Evangile qui éveille l’homme à sa dimension spirituelle, qui nous enseigne de manière sublime l’amour du prochain. Voilà l’esprit – c’est mon troisième mot – auquel je suis attaché. Mais pour rester fidèles à l’esprit, nous devons changer la lettre. Notre époque plus que toute autre me paraît soumise à cet impératif de re-formulation. Les chrétiens qui m’ont nourri dans mon existence sont ceux qui ont travaillé à cette tâche immense. Je pense au regretté pasteur Aimé Esposito-Farèse, que j’ai côtoyé à Paris pendant quelques années, y compris au conseil presbytéral, dans la paroisse de la Maison fraternelle.

Cette tâche a été exprimée de manière extraordinairement forte par Dietrich Bonhoeffer dans ses lettres de captivité. Je vous en lis pour terminer un passage :

" Les questions auxquelles il faudrait répondre sont celles-ci : que signifient une Église, une paroisse, une prédication, une liturgie, une vie chrétienne, dans un monde sans religion ? Comment parler de Dieu sans religion, c’est-à-dire sans le donné préalable et contingent de la métaphysique, de l’intériorité, etc. ? Comment parler (ou peut-être ne peut-on plus en parler comme jusqu’ici ?) de Dieu " laïquement " ? Comment être des chrétiens irréligieux et profanes ? Comme former une ek-klesia, sans nous considérer comme des appelés, des privilégiés sur le plan religieux, mais bien plutôt comme appartenant pleinement au monde ?　" (Dietrich Bonhoeffer, Résistance et soumission, Labor et fides, 1973, p. 289)

Office funèbre, Missel à l'usage du Mans, début 16e siècle, ms. 0254 - Le Mans, Bibliothèque Municipale, vu sur le site de J.M. Poirier

ndlr - Aujourd’hui, la plupart des unitariens ne considèrent plus la Bible comme faisant autorité (la " sola escritura " des réformes protestantes du XVIème siècle, y compris l’anti-trinitaire) - elle n’est plus une Révélation proprement dite - par contre elle reste pour eux une source d’inspiration culturelle et spirituelle et un lieu par excellence de rencontre avec Jésus, rabbi et maître.

prédication de Didier Travier
au culte du dimanche 24 mai 2009 au temple de l’Eglise réformée du Mans,
d’après lectures de 1 Samuel 21, 2-16 (1-7), 1 Jean 4, 11-16, Jean 17, 11-19
publié dans la Correspondance unitarienne, n° 92, juin 2009

Le texte qui est proposé aujourd’hui à notre méditation est un fragment de ce qu’il est convenu d’appeler la " prière sacerdotale ". Jésus n’a probablement jamais prononcé en ces termes cette prière. Pas plus que par exemple Périclès n’a prononcé littéralement les deux célèbres discours aux Athéniens rapportés par l’historien grec Thucydide. C’est un procédé courant dans la littérature antique que de placer dans la bouche d’un personnage historique des paroles qui expriment la compréhension profonde qu’un auteur a de son enseignement ou de son action. Et c’est ce que fait Jean ici.

Et ce qui est tout à fait significatif, c’est que l’évangéliste situe cette prière au moment où Jésus va mourir. Cette prière prend ainsi la valeur d’un testament. C’est donc le testament de Jésus que l’évangéliste nous fait entendre.

Ce testament se compose de trois parties. D’abord Jésus dresse en quelque sorte le bilan de son œuvre. C’est le passage qui précède celui que nous avons lu. Dans le texte du jour, Jésus prie pour ses disciples qu’il désigne, en s’adressant au Père, comme " ceux que tu m’as donnés ". Cette partie concerne le premier cercle des disciples, ainsi que le montre l’allusion à l’un des douze, à savoir Judas, " le fils de perdition " (v. 12) Puis, après notre texte, la perspective est élargie　: " ce n’est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole " (v. 20). Par cet élargissement qui s’étend aux disciples à venir, et à travers eux à l’humanité entière appelée à suivre le maître, on peut dire que nous sommes, tous tant que nous sommes, inclus dans la prière du Christ, consignés dans son testament.

Au moment où Jésus va mourir, c’est-à-dire, en langage biblique, au moment où il va quitter le monde pour rejoindre le Père, c’est précisément des rapports du disciple au monde dont il est question. Trois traits caractérisent la situation du disciple dans le monde :

- D’abord le disciple est " dans le monde " et doit y rester. " Je ne te prie pas de les ôter du monde " (v. 15). Etre dans le monde, c’est au sens premier être en vie. Jésus va mourir mais ne demande pas à ses disciples de l’accompagner dans la mort. Il souhaite au contraire qu’ils demeurent vivants pour prolonger son œuvre.

- Ensuite tout en étant dans le monde, le disciple n’est pas du monde, il n’est pas, comme dit le texte dans son langage mythologique, soumis au Malin, au " prince de ce monde ". Et s’il n’est pas du monde, c’est qu’il est d’ailleurs. Il est de Dieu. Jésus prie pour que ses disciples soient gardés dans le nom de Dieu. Le nom, dans la pensée hébraïque, c’est la personne elle-même. Etre gardé dans le nom de Dieu, c’est être gardé en Dieu lui-même.

- Enfin ce disciple qui est dans le monde sans être du monde est haï du monde et ici il y a sans doute un écho aux persécutions endurées par les premiers chrétiens au moment de la rédaction de l’évangile.

Ce qui est particulièrement frappant ici c’est que ces trois traits – être dans le monde sans être du monde tout en subissant l’opposition du monde – sont très exactement ceux qui caractérisent, dans le prologue de l’évangile de Jean, Jésus lui-même : il y est en effet question d’une lumière qui n’est pas du monde mais de Dieu, lumière qui est venue dans le monde et que le monde a rejeté.

Cette identité de situation entre Jésus et ses disciples est du reste très fortement soulignée par Jésus lui même dans sa prière. Une parole revient comme un leitmotiv dans le texte, c’est " comme moi "　: comme moi j’ai été, vous aussi vous serez. Nous voyons donc qu’au moment où Jésus va quitter le monde, il institue à la place qu’il va laisser vacante ses disciples présents et à venir. La prière sacerdotale est un testament qui nous fait héritiers de Jésus. Et cet héritage consiste à rien de moins qu’à reprendre la mission qui a été la sienne, celle d’être envoyés de Dieu dans le monde.

Jésus vu par Michel Lewis

Que signifie donc être envoyé de Dieu dans le monde, être dans le monde sans être du monde ?

Cette idée de double appartenance à la cité des hommes et à la cité de Dieu, pour parler comme saint Augustin, renvoie à la notion religieuse de " sainteté " et le verbe " sanctifier " apparaît du reste à trois reprises dans le texte. " Etre saint ", ce n’est pas, dans la Bible, " être parfait " mais c’est " être mis à part " pour Dieu, consacré à lui, être donc encore une fois dans le monde et " à part " du monde. Jésus nous appelle donc à la sanctification, à une marche vers la sainteté mais en quoi cela consiste-t-il ?

Le texte nous donne deux éléments de réponse. Une première indication figure au verset 17　: " sanctifie-les par la vérité : ta parole est la vérité ". Nous connaissons bien cette phrase que nous disons au culte avant de lire la Bible. La parole désigne dans cet usage l’Ecriture, tenue pour vérité. Et nous trouvons du reste, dans notre texte, une allusion à cette idée de la vérité de l’Ecriture à propos de l’accomplissement des prophéties concernant Judas (v. 12). Mais l’essentiel est ailleurs : dans notre texte, la parole de Dieu désigne moins l’Ecriture (la Bible) que la parole transmise par Jésus à ses disciples　: " Je leur ai donné les paroles que tu m’as données " (v. 8). La parole qui doit nous sanctifier c’est l’enseignement de Jésus reconnu comme parole de Dieu.

Jean pousse très loin cette idée que Jésus apporte la parole de Dieu. Et c’est ici encore au prologue de l’évangile qu’il faut se reporter. Ce prologue contient deux affirmations très fortes sur la parole. D’abord, il dit　: " Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu " (1, v. 1).

Il y a là une conception de la parole qui est beaucoup plus grecque que juive. La parole ce ne sont pas les Ecritures mais, pourrait-on dire à la manière de Platon, le modèle intelligible, intemporel, anhistorique dont toute parole temporelle, historique transmise par Moïse, par les prophètes ou par Jésus n’est qu’une approximation. Non pas les paroles parlées, mais la parole parlante, vivante, le souffle, l’esprit lui-même indicible qui circule dans l’enseignement des hommes de Dieu et dans la lettre des Ecritures. Non pas les paroles avec un p minuscule mais la Parole avec un P majuscule. Non pas les paroles au pluriel mais la Parole au singulier.

Il nous dit aussi (v. 14)　: " La Parole a été faite chair et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ". Jésus est l’incarnation de la Parole. Derrière ce verset se tient, dans la théologie traditionnelle, toute la doctrine de l’Incarnation, mais j’en proposerais une lecture plus humaine, moins métaphysique : Jésus est à ce point habité par la Parole que celle-ci informe, irradie toutes ses pensées, tous ses actes, toute sa vie. La Parole cesse d’être un principe abstrait pour devenir une vie concrète qui témoigne, dans tous ses aspects, de l’action intérieure de la Parole.

Etre sanctifié par la parole, c’est donc à l’image de Jésus devenir incarnation de la Parole, être habité par la Parole qui transcende toute parole particulière et transforme nos pensées, nos actes, notre vie tout entière.

Nous voyons donc que le prologue de Jean opère un double déplacement par rapport à une compréhension qui identifie la parole et les Ecritures. Premier déplacement des paroles particulières, historiquement situées vers le principe dont elles procèdent, la Parole avec un grand P ; deuxième déplacement, des paroles reçues de l’extérieur vers la Parole agissant du dedans. 

C’est ce double déplacement que la tradition philosophique d’inspiration chrétienne a cherché à penser sous le nom de " conscience ". Qu’est ce que la conscience sinon ce lieu intérieur de moi-même que la Bible appelle le " cœur ", ce lieu intérieur où se fait entendre la parole de Dieu, une parole qu’aucun discours religieux, qu’aucun système de morale ne peut épuiser ni exprimer de manière totalement adéquate ? Ce lieu où habite le " Dieu plus intérieur à moi-même que moi-même " dont parle saint Augustin.

Etre sanctifié par la parole, ce n’est donc pas se soumettre à des commandements déterminés venus du dehors, c’est être fidèle à soi-même dans les appels intimes de notre conscience. Et c’est justement cette parole intérieure de la conscience que Jésus éveille par les paroles extérieures de son enseignement.

La seconde indication qui nous est proposée est une exigence d’unité　: " qu’ils soient un comme nous " (v. 11). Et un peu plus loin " comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé " (v. 21). L’unité que Jésus vit avec Dieu qui l’habite, l’unité que nous devons rechercher de la même manière avec la Parole intérieure qui nous constitue dans notre intériorité humaine doit se manifester dans l’unité visible qui nous lie les uns aux autres, c’est-à-dire dans l’amour.

Plus nous serons attentifs à la parole intérieure du Père qui nous appelle du fonds de nous-même, plus nous nous sentirons frères les uns des autres. Plus nous nous mettrons à l’écoute du Dieu unique qui nous habite, plus nous serons unis les uns aux autres. Et nous retrouvons ce même thème dans l’épître de Jean dont nous avons lu un extrait. L’idée générale en est que l’amour de Dieu – au double sens de l’amour que Dieu a pour nous et de l’amour que nous avons pour Dieu – se rend visible dans l’amour que nous avons les uns pour les autres.

Et Jésus nous donne lui-même un exemple de cet amour dans la prière sacerdotale, en intercédant pour ses disciples présents et avenir, et au-delà pour l’humanité entière. L’intercession véritable ne consiste pas à prononcer des paroles auxquelles on attribuerait je ne sais quel pouvoir magique, mais à être intimement habités par le souci de l’autre. Et c’est de cette abondance du cœur que doit jaillir l’intercession véritable.

Etre dans le monde sans être du monde, c’est donc garder la parole de Dieu et rechercher l’unité entre les hommes.

Et nous reconnaissons dans ces deux exhortations les deux commandements fondamentaux qui, pour Jésus, résument toute la volonté de Dieu　: " Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute âme, de toute ta pensée. Tu aimeras ton prochain comme toi-même ".

Nous mesurons aussi par là l’écart qu’il y a entre l’enseignement de Jésus et les conceptions traditionnelles de la religion. On peut dire que la distinction entre ce qui est du monde et ce qui est de Dieu, se trouve dans la plupart des religions, c’est la délimitation entre le domaine du profane et celui du sacré : il y a ainsi, dans nombre de religions, des lieux saints, des temps sacrés, des objets et des corps purs et impurs.

Nous le voyons dans le récit du premier livre de Samuel que nous avons lu, au sujet des pains qui sont, chaque sabbat, offerts à Dieu. Mais ce qui est important, dans ce récit, c’est la transgression à l’égard des lois rituelles opérée par David qui nourrit ses compagnons d’armes avec les pains consacrés. Cette attitude anticipe celle de Jésus qui va balayer toute distinction du sacré et du profane. Il n’y a pas de lieu saint　: " l’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne [le mont Garizim où les Samaritains avaient construit un temple] ni à Jérusalem que vous adorerez le Père (…) mais l’heure vient ... et c’est maintenant – où les vrais adorateurs adoreront en esprit et en vérité " (Jn 4, 21, 23).

Il n’y a pas davantage de temps sacré　: " le sabbat a été fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat " (Mc 2, 27). Il n’y a non plus d’objet pur ou impur car la pureté n’est pas dans la coupe et dans le plat mais dans l’intérieur de l’homme (cf. Lc 11, 39). Pour Jésus en somme, une seule réalité peut être pure, sacrée, sainte, c’est l’homme lui-même dans la mesure où il recherche la purification, la consécration, la sanctification de son cœur. Et aussi vil qu’il puisse devenir, l’homme demeure sacré et inviolable, car il est, en sa conscience, la demeure de Dieu.

Etre dans le monde sans être du monde ce n’est donc pas suivre les règles d’une religion qui délimite les frontières du sacré et du profane, c’est sanctifier son cœur par la fidélité à la parole et par la recherche de l’unité entre les hommes.

Tel est, mes frères, le testament de Jésus : la Parole en nous et l’unité entre nous. Telle est la lumière d’en haut qui illumine notre présence au monde. Amen.

Quitter le monde, c'est le nom du onzième roman de Douglas Kennedy paru le 7 mai 2009. Dans ce livre, Jane Howard, la narratrice, nous retrace une partie de sa vie à compter du jour de ses 13 ans où elle prononcera, en présence de ses parents, une phrase malheureuse et lourde de conséquences. Enfance compliquée, études brillantes, rencontre, amour, drame, bonheurs puis Jane fera l'expérience de la tragédie. La plupart des romans de Kennedy sont construits sur le même principe : la vie d'un individu bascule du jour au lendemain, s'ensuit une terrible descente aux enfers suivie une lente remontée vers une nouvelle vie.

Kennedy, à travers le quotidien de ces vies brisées, va en profiter pour nous exposer des sujets qui lui tiennent à coeur :Le théâtre et la musique classique, ses grandes passions, mais aussi la vie de couple, la famille, les deuils, ou encore la politique et la société américaine sont des thèmes récurrents. Mais Kennedy affectionne également les questionnements métaphysiques, voire religieux :

" Qu'est-ce qu'il reste de nous, une fois que nous, puis tous nos proches, quittons ce monde ? Sommes-nous maîtres de nos destins ? Comment certains fanatiques peuvent-ils prétendre tout connaître de Dieu et de quel droit se permettent-t-ils de vouloir nous imposer leurs certitudes pour que nous puissions soi-disant Renaître ? ".

Et quand il s'agit de s'opposer aux fanatiques religieux en tout genre, il réplique à chaque fois en mettant en avant l'esprit d'ouverture et la sagesse des unitariens.

Au pays de Dieu, paru une première fois en 1989, le premier livre de D. Kennedy, est un récit autobiographique volontairement romancé : un véritable road movie en plein Sud des Etats-Unis à la découverte des groupes évangéliques New born again. Une autre planète, pour notre journaliste new yorkais aux idées humanistes et progressistes mais il veut voir ça de ses propres yeux, se rendre compte par lui-même. Il ne sera pas déçu !

Dans l'avant propos à l'édition française de 2004, il déclare avec son humour habituel :

" Je suis le sous produit d'un père catholique et d'une mère juive, ayant fréquenté une école protestante hollandaise et une Eglise unitarienne tous les dimanches jusqu'à la fin de mon adolescence, j'ai toujours eu l'impression que ma formation religieuse ressemblait à un carambolage sur l'autoroute".

Mais il ajoute : " Je garde cependant des unitariens, avec lesquels je n'ai plus eu de contacts depuis mon passage à l'âge adulte quelques principes de bases : l'idée que Dieu n'est pas une entité concrète mais une conception personnelle, que toutes les expressions de la foi sont recevables dans leur diversité, que Jésus n'est pas le fils de Dieu mais quelqu'un qui aurait voulu nous donner le meilleur exemple de ce que devraient être les relations entre êtres humains, dans l'idéal".

Et il termine sa profession de foi en affirmant :  "Au cas où l'on me demanderait si je crois en Dieu et en une vie éternelle, je donnerais sans doute la réponse unitarienne classique à savoir : en imaginant que je parcoure une route et que je parvienne à un croisement où je sois forcé de choisir entre deux routes, l'une d'elles conduisant au paradis, l'autre à une discussion à propos du paradis, je prendrais sans hésiter la seconde. En d'autres termes, sans avoir jamais pu gober l'idée d'un Etre suprême à adorer, je suis convaincu que la foi constitue probablement l'élan vital le plus puissant grâce auquel la grande majorité des individus arrivent à supporter leur existence ".

Par ailleurs l'auteur se plaît, dans presque tous ces livres, à évoquer l'unitarisme ou les unitariens, même s'il s'agit souvent de simples clins d'oeil comme dans Les désarrois de Ned Allen quand le principal protagoniste s'échine à vendre des logiciels informatique par téléphone :

" (…) le révérend Scott Davies, un prêtre unitarien d'Indianapolis qui voulait ré-équiper l'ordinateur de son Eglise et offrir le second kit à un centre de réinsertion qu'il parrainait "
ou dans Au pays de Dieu, quand il rencontre un ancien criminel reconverti en pasteur baptiste : " Comment ça t'es pas chrétien ? Flairant le danger, car c'était comme si je venais d'appartenir à un gang rival, je me suis empressé d'expliquer que bien que non-pratiquant, j'avais beaucoup d'estime pour l'enseignement unitarien, que même si Jésus n'était pas mon Sauveur je n'en éprouvais pas moins un grand respect pour Lui et pour Ses disciples ".

Quitter le monde, son dernier roman, n'échappe pas à la règle. Son héroïne, Jane Howard, à propos d'obsèques qu'elle relate à un ami déclare : " Une amie à moi, officiante dans une Eglise unitarienne, s'est chargée de la cérémonie " ; et, un chapitre plus loin, à l'occasion d'un dialogue tendu avec un pasteur télé-évangéliste des Assemblées de Dieu, elle enchaîne :
" Mon père n'était rien du tout, ma mère unitarienne. Donc de votre point de vue, ce n'est pas du tout religieux.

- Oui, oui … Il est vrai que les unitariens ne croient pas en la révélation divine, ni au paradis, ni à l'enseignement des miracles, de sorte que le contenu de leur foi est plutôt … mince, disons.

- Ils ont une approche basée sur le doute, non sur les certitudes".
S'ensuit une joute verbale sur les notions de foi et de doute.

Dans le premier chapitre de L'homme qui voulait vivre sa vie, le héros, Ben Braford, cite Thomas Jefferson, Daniel Webster, Nathaniel Hawthorne, trois unitariens célèbres. De la même manière dans Les charmes discrets de la vie conjugale, le personnage d'Hannah Buchan évoque dès le début du livre des personnalités unitariennes bien connues : d'abord Thomas Jefferson (encore), puis quelques paragraphes plus loin, à propos des grandes références littéraires du XIXéme siècle, elle cite Dickens, Hawthorne (toujours) et même George Eliot. Tous unitariens.

Mais dans ce même ouvrage la plupart des allusions à l'unitarisme sont plus directes. Au chapitre IV, Hannah nous raconte : " Dix jours plus tard, par l'une de ces rares matinées d'été de Nouvelle-Angleterre où le ciel est une coupole d'un bleu parfait, j'ai épousé Dan à l'église unitarienne de Burlington. Après un service simple et sans prêchi-prêcha, le déjeuner à l'ancienne mairie s'est passé sans histoire ".
Plus loin, elle s'interroge : " Soudain, j'ai déploré d'être aussi étrangère à l'idée d'un Dieu, d'un Yaveh, d'un Tout-Puissant, d'un Alpha et Omega, ou quel que soit le nom qu'on veut bien lui donner, parce que j'étais arrivé au seul moment de ma vie où je ressentais le besoin de prier. Mais je m'étais montrée assez hypocrite, au cours de ces derniers jours, pour ne pas en rajouter encore en implorant l'aide d'un Etre suprême auquel je ne croyais pas". Dans ce livre, le fils d'Hannah, devenu adepte d'une Eglise néo-évangélique a un dialogue tendu avec sa mère :
"Je n'apprécie pas du tout de recevoir des cours de christianisme de la part d'une...athée

- Je ne suis pas athée ! Je suis unitarienne !

- C'est la même chose. "

Mais c'est surtout dans La poursuite du bonheur, le roman incontournable de D. Kennedy, que l'auteur fait la part belle, à l'unitarisme. Dans cet ouvrage, à l'occasion des obsèques de l'un des personnages, nous faisons la connaissance du pasteur Roger Webb et tout un chapitre est consacré à la description de la cérémonie funèbre version unitarienne. Voici quelques extraits choisis :

" Je m'étais attendue à quelque révérend morose égrenant des platitudes en surveillant sa montre. Au contraire, Roger Webb s'était révélé plein d'égards et de zèle (...) ; j'avais senti qu'il était d'esprit ouvert, sincèrement libéral comme la plupart des unitariens (...)", et le révérend de dire en fin de méditation " Mon ministère voudrait sans doute que j'invoque une parole de la Bible pour conclure ces propos. Mais j'appartiens à l'Eglise unitarienne et, de ce fait, je peux aussi convoquer la poésie, en l'occurrence ces vers de Swinburne : Dors / Et si la vie t'a été amère pardonne / Et il est bon de rendre grâce comme de pardonner ".

On le voit bien, si Douglas Kennedy se déclare aujourd'hui 100% athée, il reste profondément attaché aux valeurs et aux principes de l'unitarisme tels que la tolérance, l'ouverture d'esprit, l'absence de dogmes et de règles strictes. De plus, il prend souvent en exemple des personnalités unitariennes. Bien qu'athée, sa spiritualité semble modelée par sa culture unitarienne.

Douglas Kennedy a quitté les Etats-Unis et les milieux unitariens en 1977. A 54 ans, il vit aujourd'hui en Europe avec sa femme et leurs deux enfants entre sa résidence familiale de Londres et sa chambre de bonne de Paris - sa tanière, dans laquelle il se retire pour écrire et se retrouver seul plusieurs jours par mois.

par François Arnault (chrétien unitarien français)

L’Eglise unitarienne de Norvège a un second pasteur, le révérend Kjell Morten Braten. Il habite à Skien, petite ville qui se trouve au sud-ouest d’Oslo, faisant en quelque sorte pendant à Askim, le siège de l’Eglise, qui, lui, est au sud-est de la capitale norvégienne. Le nouveau pasteur a été installé lors d’une cérémonie ce jeudi 9 avril 2009 par le révérend Knut Klaveness Heidelberg, pasteur à Askim et évêque unitarien de Norvège (sur la photo en soutane blanche et portant une étole bleue). Il sera ordonné le 6 septembre prochain à Budapest, à l’église unitarienne Béla Bartok *

* cette congrégation a été nommée sur le nom du grand compositeur et pianiste Béla Bartok (1881-1945), Hongrois né à Nagyszentmiklos (aujourd’hui en Roumanie)

L’Eglise unitarienne de Norvège est affiliée aux Eglises historiques de Transylvanie et de Hongrie. Lors des cérémonies susmentionnées, c’est la bannière de la congrégation Béla Bartok qui recouvre la table de communion.

C’est dans le cadre de cette même Eglise de Norvège (et à l’église unitarienne de Copenhague) que le révérend italien Roberto Rosso a été ordonné ministre du culte en novembre 2008 (lien).

Né catholique et revendiquant son baptême (à l'église Sainte-Jeanne d'Arc de Versailles en février 1949) et sa profession de foi à la chapelle du lycée Hoche à Versailles en 1961, mais tout à fait détaché de l’institution catholique romaine, Régis Pluchet fait partie de ces chrétiens, qui, de plus en plus nombreux, se présentent comme chrétien d’abord. Il représente les chrétiens unitariens au sein du Conseil des unitariens et universalistes français (CUUF).

Il a été membre de l’association Croyants en liberté Sarthe, fondée en 1995 et dissoute en 2008, qui fut membre de la Fédération des réseaux du Parvis *, laquelle préconisait, comme son intitulé le stipulait, une ouverture à tous les croyants. Parallèlement à cet engagement, il pratique à l’Eglise réformée du Mans, depuis 2001 à l’âge de 52 ans, et fait désormais partie de son association cultuelle.
* Jean Huez, responsable de cette association, fut d’ailleurs le webmestre du premier site de cette fédération.

Dans un courriel du 15 août 2006, intitulé "unitarien sans le savoir", il prit contact avec le réseau de la Correspondance unitarienne en ces termes :

" Un peu catholique, beaucoup protestant, pas très orthodoxe, passionnément chrétien, membre de Croyants en liberté Sarthe et des Réseaux du Parvis, je suis sans doute unitarien sans le savoir. Toutefois, je ne suis pas anti-trinitaire. Je suis un non-trinitaire au sens du Credo de Nicée, mais j'admets que l'on prie Dieu sous la dimension symbolique ternaire/trinitaire. Je ne pense pas que Jésus soit le guide spirituel par excellence, mais qu'il est le meilleur guide spirituel pour les chrétiens, dont les chrétiens unitariens, qui peuvent avoir aussi d'autres guides spirituels, tandis que les non-chrétiens peuvent trouver un autre guide spirituel que Jésus qui sera le meilleur pour eux.. Je l'appelle aussi Jésus Christ, le mot Christ étant la reconnaissance de ce qu'il vit profondément sa nature divine, ce à quoi nous sommes tous/toutes appelé/es ".

Beaucoup se reconnaîtront dans son itinéraire, qu’il décrit dans un courriel postérieur :

" Catholique d'origine, attiré par les rares communautés nouvelles qui se sont formées après 68, j'étais non pratiquant de l'âge de 25 à 50 ans, agnostique imprégné des valeurs de l'Evangile, des Béatitudes en particulier. Disciple de Gandhi, j'admirais Albert Schweitzer et Théodore Monod, connaissant leur point de vue sur le christianisme, mais ignorant toutefois qu'ils étaient unitariens * [ndlr – protestants libéraux de sympathie unitarienne]. Depuis cinq ans, je suis membre de l'Eglise réformée du Mans […]. Je ne crois pas à la divinité de Jésus au sens dogmatique du terme, mais je crois qu'il a manifesté plus que la moyenne notre nature profonde qui est le divin. Il est pour moi le Christ, ou plutôt un Christ, comme pour d'autres Siddharta est devenu un Bouddha, deux termes qui à mon avis peuvent être considérés comme quasi synonymes. Je suis attaché au dialogue interreligieux (incluant dans ce terme l'athéisme ou l'agnosticisme), mais je crois important de se situer avec ses racines et en ce sens, je ne peux être unitarien qu'en étant chrétien ".

Convictions assurément fortes et stables puisque l’intéressé redit tout récemment, en avril 2009 : " Un peu catholique, beaucoup protestant, pas très orthodoxe, mais passionnément chrétien avec un zeste de bouddhisme."

Déjà, dans un second courriel, Régis appelait de ses vœux une Eglise chrétienne, porteuse de ce nouveau christianisme :

" […] je crois qu'il serait utile de créer une nouvelle Eglise chrétienne (ce qui n'empêcherait pas l'appartenance simultanée à d'autres Eglises), car : 1) jamais l'Eglise catholique n'évoluera, étant verrouillée par les dogmes et le centralisme romain (peut-être implosera-t-elle avec la disparition des prêtres en Europe et la montée des contradictions sociologiques et théologiques dans les Eglises des pays du Sud, mais cela prendra encore 20 ou 30 ans et je serais mort ou presque […] 2) l’Eglise réformée, ultra-minoritaire en France, a certes évolué sur le plan théologique, mais ses fidèles, étant très attachés à leur passé et à des liturgies vieillottes, je crains qu'elle n'attire bientôt plus guère de jeunes .... même si elle forme une pléthore de pasteur-e-s. Autant je déplore le fond du message des Eglises dites évangéliques, autant je pense qu'elles ont raison sur la forme liturgique, seule à même d'être comprise aujourd'hui et de porter un message spirituel (à condition de ne pas confondre spirituel et émotionnel). Même si je n'y ai pas participé, j'apprécie les initiatives de célébration prises en commun entre Parvis et Correspondance unitarienne ".

En ce sens, il s’intéresse vivement à l’Eglise unitarienne francophone qui a été fondée sur la Toile en juin 2008 ( "a church online" disent les anglophones !), lien. La continuité avec l’Eglise unitarienne de Transylvanie lui apparaît nécessaire, l’unitarisme ayant des racines chrétiennes – et de solides racines !

A 60 ans, journaliste en activité, Régis Pluchet est déjà grand-père de deux petits enfants.

Régis a été membre des Réseaux Espérances (écologie, non-violence, alternatives économiques, etc.) mouvement proche de l'Arche de Lanza del Vasto). Il s’intéresse entre autres aux questions de santé alternative * et d’écologie ; il effectue des recherches sur le botaniste André Michaux qui explora durant 12 ans les Etats-Unis et en partie le Canada à la fin du XVIIIème siècle (lien) et fréquenta plusieurs personnalités unitariennes (le futur président Jefferson et certains membres de l’American Philosophical Society), etc. Il est actuellement membre des Amis de la Paix, groupe interreligieux et non-violent au Mans, de l’Entraide protestante de la Sarthe et d’une association locale de protection de l’environnement. 

Journaliste cofondateur de la revue Alternative santé ( lien), il a été amené à y écrire des articles touchant à la spiritualité : une interview de Baubérot sur la laïcité *, une autre de Frédéric Lenoir sur son livre " Le Christ philosophe ", un dossier sur le zen (le présentant avec une approche laïque, mais enraciné dans sa tradition, avec une interview de Frédéric Lenoir sur le sujet), des contributions à un numéro hors série d’Alternative santé * rédigé avec d'autres journalistes sur le thème : " Quand l'esprit agit sur le corps " (dont un article sur le yoga soulignant que ce n'était pas une simple gymnastique, mais une Voie d'évolution).
* Alternative santé, n° 360, novembre 2008, p. 17
** Régis dispose d’une formation de professeur de yoga, mais ne l'enseigne pas.

Il a déjà écrit plusieurs libres propos dans les bulletins de la Correspondance unitarienne : sur le végétarisme et son point de vue sur Albert Schweitzer, n° 59, septembre 2006, libres propos (lien) et " Quitter une Eglise qu’on ne peut plus réformer ", dans le bulletin n° 70, août 2007 (lien). Voir aussi son commentaire (daté de mai 2003) du passage de l’Evangile évoquant la rencontre d’une syro-phénicienne avec Jésus dans la région de Tyr et de Sidon que nous avons publié sur ce site sous le titre " Est-ce une païenne qui révéla Jésus à lui-même ? " (lien).

Sa participation au Conseil des unitariens et universalistes français (CUUF), au nom de l’Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU), suit logiquement la mise sur orbite de cette nouvelle instance puisque c’est précisément cette association qui, en tant que groupe émergent reconnu en avril 2006 par l’International Council of Unitarians and Universalists (ICUU), a initié ce projet et l’a porté jusqu’à sa concrétisation. Avec sa présence, le CUUF s’adjoint une personne de qualité : notre instance nationale vise en effet autant le quantitatif (être représentative de tous les unitariens de France et de Navarre ! ) mais aussi, impérativement, le qualitatif (son fonctionnement dépend en effet de la bonne connaissance de l’unitarisme contemporain par ses responsables et de leur bonne entente).